Богиня Панацея (Панакея) в греческой мифологии
Самовнушение (Трейси Брайан «Точка фокуса» ценности tochka_fokusa_treisi)
Гипноз. Психокинез. Телепатия.
Таблетки плацебо
Медитация
Молитва (99 имен Аллаха)
Фантомные боли
Что значит слово ПАНАЦЕЯ. Богиня Панацея в греческой мифологии
ПАНАЦЕЯ — это слово применяется довольно часто, когда какое-нибудь новое средство лечения пытаются пробовать от всех болезней, как будто лекарства могут быть эффективными во всех случаях. Оно происходит от греческих слов — «пан», что значит все, и «аекомэ», что значит вылечивать или лечить, то есть буквально слово «панацея» значит «все вылечивающее». Во все времена люди мечтали найти такое средство, которое могло бы излечивать от всех болезней. Характерно, что в греческой мифологии Панацея, или в греческом произношении Панакея, была дочерью легендарного врача Асклепия, или Эскулапа, причисленного греками к сонму богов. Другую его дочь звали Хигнейя, или Гигиея, откуда произошло слово «гигиена». Таким образом, еще древние греки, разделяя медицину и гигиену, в то же время и объединяли их обеих, как дочерей одного и того же бога медицины Эскулапа (Асклепия).
Панаце́я — мифологическое универсальное средство от всех болезней. Поиском панацеи занимались алхимики. Название происходит от имени греческой богини Панакеи (всё излечивающей), дочери Асклепия — бога медицины и врачевания в древнегреческой мифологии.
Сегодня термин «панацея» употребляется в образном смысле, означая предполагаемое средство, которое решит все проблемы, причём не только медицинского характера. Обычно употребляется с частицей «не». Например: «фитотерапия эффективна при лечении многих болезней, но она, всё же, не панацея».
«Клянусь Аполлоном-врачом, Асклепием, Гигиеей и Панакеей и всеми богами и богинями, беря их в свидетели, исполнять честно, соответственно моим силам и моему разумению, следующую присягу и письменное обязательство» — так начинается «Клятва» древнегреческих врачей, которая в основных своих чертах была создана еще до Гиппократа (около 460—377 гг. до н. э.) — самого знаменитого и легендарного врача Древней Греции. В течение ряда веков она существовала в виде устного предания, передаваемого от одного поколения врачей к другому.
Первое литературное оформление «Клятвы» было сделано лишь в III веке до н.э. в знаменитой Александрийской библиотеке, основанной в столице эллинистического Египта — Александрии.
Аполлон, Асклепий, Гигиея и Панакея — боги древнегреческой олимпийской религии, которая выросла из древних преданий и мифов народов бассейна Эгейского моря. Жизнерадостная греческая мифология отличается от хмурой мифологии стран Древнего Востока. Там боги — всемогущие властители, безжалостные вершители судеб, что является прямым отражением деспотизма восточных правителей (достаточно вспомнить жестоких царей Вавилонии и Ассирии). Греки не знали подобного деспотизма и, по определению К. Маркса, были «нормальными детьми». В Древней Греции «детство человеческого общества… развивалось всего прекраснее» и, отразившись в мифологии, наделило богов всеми человеческими качествами и страстями — как хорошими, так и плохими. Почитание богов в Древней Греции выражалось не скорбью, а удовольствием, не самобичеванием и самоотречением, а шумным общественным весельем. Так, все театральные представления в Древней Элладе считались религиозными церемониями, а великие гимнастические празднества и олимпиады первоначально были предназначены для прославления богов.
Согласно мифологии, греческие боги жили на горе Олимп в Фессалии. Главным среди них был верховный бог Зевс, считавшийся отцом богов и отцом людей. «Функции» каждого бога в Древней Греции были строго определены. Так, брат Зевса Посейдон (или Нептун) был богом морей и землетрясений, а Аид (или Плутон) — богом подземного царства. Гера, супруга Зевса, считалась богиней брака и земного плодородия, владычица зверей Артемида — богиней охоты, хромой Гефест — богом огня и кузнечного ремесла, Афродита — богиней любви и красоты. Многобожие олимпийской религии отражало особенности исторического развития Древней Греции, где существовало множество самостоятельных городов-государств (полисов) — Фрины, Спарта, Аргос, Фивы и др. В каждом из них предпочтение отдавалось одному из богов. Так, в Афинах наиболее почитаемой была воительница Афина — богиня мудрости и покровительница наук. Ее гигантская скульптура работы выдающегося ваятеля Фидия, покрытая золотом и слоновой костью, украшала Парфенон (храм Афинского Акрополя) и издалека была видна мореплавателям.
Значительное место в греческой мифологии уделялось врачеванию и богам-врачевателям. Первым среди них был один из важнейших божеств олимпийского пантеона, сын Зевса и богини Лето бог Аполлон. Аполлон — брат-близнец богини Артемиды и отец бога Асклепия. Его изображают высоким, стройным юношей с лирой и луком в руках. Он олицетворяет солнце и, подобно солнцу, которое своим благодатным теплом исцеляет болезни, он — бог-целитель и бог-прорицатель. В то же время Аполлон был богом карающим и мог вызывать своими стрелами эпидемические заболевания и другие бедствия. Так, в одном из мифов он ниспослал мировую (так называли в то время эпидемии чумы) язву на греков (ахейцев), воевавших под Троей, в наказание за то, что они оскорбили его жреца Хриса:
«Царем раздраженный, наслал он
Злую болезнь на ахейскую рать. Погибали
народы…».
Аполлон — не только врач богов и бог врачей, он бог мудрости, поэзии, музыки и красоты. Одним из самых замечательных художественных произведений античного мира является статуя Аполлона Бельведерского, найденная в конце XV века и находящаяся ныне в Риме (Ватикан).
Артемида — сестра-близнец Аполлона — была богиней плодородия и луны, владычицей зверей и покровительницей охоты. Артемида изображалась в виде прекрасной девушки-охотницы, с луком и стрелами и скачущей рядом с ней ланью. Как богиня плодородия, она считалась покровительницей рожениц, защитницей детей и женского целомудрия. Поэтому при обряде бракосочетания и во время беременности было принято приносить ей всевозможные жертвы. В одном из мифов рассказано о том, что фессалийский герой и царь Адмет забыл при вступлении в брак принести жертву Артемиде и разгневанная богиня пустила ядовитую змею в его брачные покои. К счастью Адмета, вовремя подоспевший Аполлон спас его от гнева своей воинственной сестры.
Афродита, рожденная из пены морской и вынесенная волнами на остров Кипр, была богиней-прародительницей. Кипр стал любимым местом ее пребывания, отсюда другое, имя Афродиты — Киприда. Самая красивая, вечно юная и пленительная, она была могущественной богиней, которая, заботясь о продолжении рода, покоряла всех силой своей прелести и женственности.
Римский поэт Публий Овидий Назон (43 год до н.э.— 17 год н.э.) так писал о могуществе Афродиты: «Она дает оплодотворенные семена растениям, она первая соединила общественной и семейной жизнью людей, раньше отличавшихся грубостью и жестокостью, она научила каждое живое существо искать союза с другими существами. Ей обязаны мы размножением птиц и животных. Благодаря ее могуществу живут и размножаютя рыбы и все живущее в безбрежных морях и других водах. Она первая придала людям более мягкую, приятную внешность, она же ввела украшения и заботу о наружности.
Если Афродита олицетворяла рождение всего живого, то в обязанности бога Гермеса входило провожать души умерших в царство мертвых. Гермес — посланник богов между небом и землей, воплощение прибыли, обмена и торговли. Вот почему на одной из дошедших до нас античных фресок он изображен в дорожной шляпе и сандалиях в момент передачи двух душ умерших богу подземного царства; в руках у Гермеса кадуцей, т. е. жезл с двумя крылышками, вокруг которого обвиваются две смотрящие друг на друга змеи. В Древней Греции кадуцей не был эмблемой медицины, но в настоящее время в ряде стран Америки он признан как официальная медицинская эмблема.
Гестия почиталась в Древней Греции как богиня домашнего очага. Она охраняла дом от всего дурного и заботилась о согласии, любви, счастье и здоровье всех его обитателей.
Крылатый бог Гипнос олицетворял сон (отсюда современное «гипноз»). Ему подчинялись не только люди, но и боги.
Но самым важным медицинском богом олимпийского языческого пантеона был Асклепий. Греческая мифология донесла до нас повествование о его рождении, жизни, героических подвигах, гибели и воскрешении.
Асклепий был сыном Аполлона и Корониды, дочери огненного титана Флегия. И так как Аполлон был богом, а Коронида — смертной, она не могла открыть тайны своей беременности и была насильно выдана замуж за своего двоюродного брата титана Исхия. Узнав об этом, Аполлон в дикой ярости поразил Исхия своими стрелами, а Коронида стала жертвой гнева Артемиды, охранительницы женского целомудрия, которая убила ее. Но Аполлон успел сделать «кесарево сечение» и вырвать новорожденного младенца из погребального костра матери. Он отнес своего сына на гору Пелион и прручил его воспитание кентавру Хирону, с которым неразрывно связана дальнейшая мифологическая судьба Асклепия.
В греческой мифологии весьма часто упоминается о кентаврах. Дело в том, что верховая езда в Древней Греции была почти неизвестна, поэтому греки принимали диких горцев Фессалии, которые были прекрасными наездниками, за каких-то страшных чудовищ. Предполагают, что так родилось изображение кентавра: лошадиное туловище с посаженным на него человеческим торсом и головой — получеловек-полулошадь. В мифах кентавры наделялись дикими и грубыми нравами, олицетворяя зверство и жестокость, и только один из них — сын титана Крона, кентавр Хирон — составил счастливое исключение, прославясь своей мудростью и справедливостью.
Кентавр Хирон был великолепным музыкантом и гимнастом, метким стрелком и знатоком Природы, прорицателем и искусным врачом. Согласно преданиям, он жил на горе Пелион иобучал юных героев, титанов и полубогов-героев различным отраслям знаний и искусствам: законодательству, астрономии, охоте, музыке и медицине. Учениками Хирона считались многие герои произведений Гомера: Нестор, Ахилл, Патрокл, а также сыновья Аполлона Аристей и Асклепий.
Асклепий был настолько способным учеником, что в искусстве врачевания превзошел своего учителя: он научился не только лечить болезни, но и возвращать к жизни уже умерших. Делал он это при помощи крови Медузы Горгоны, которую дала ему мудрая Афина. Но бог подземного царства Аид пожаловался Зевсу, что из-за магического искусства врачевателя Асклепия из его владении стали исчезать тени умерших. И верховный бог Зевс, заботясь о престиже богов, на функции которых посягнул врачеватель Асклепий, поразил его своими молниями, Благодаря заботам любящего отца Аполлона тело Асклепия было доставлено на Олимп— так после смерти он был обожествлен и стал богом. Впоследствии римляне, которые заимствовали пантеон греческих богов, назвали Асклепия Эскулапом.
До нас дошло несколько изображений Асклепия. Согласно греческой мифологии, его всегда сопровождала змея, которая почиталась в древнем мире как символ мудрости, знаний, могущества и бессмертия. Впервые она появилась рядом с юным Асклепием после его победы над Железным Вепрем — титаном, обращенным богами в змея-зверя. Сразив этого титана и познав его змеиный язык, стал Асклепий владыкой змей. Есть и другая легенда, согласно которой, однажды, когда Асклепий сидел у постели больного, явилась змея и обвилась вокруг его палки. Он убил ее. Тогда тотчас же появилась другая змея. Она несла во рту траву которой натерла мертвую змею, и убитая змея воскресла. Асклепий отыскал эту траву и с той поры с успехом ее применял.
Змея как символ врачебного искусства была известна с древнейших времен, поэтому корни медицинской эмблемы следует искать еще в первобытном обществе, на стадии анимализма и тотемизма, когда люди поклонялись змеям. Одни исследователи связывают это с использованием их яда в лечебных целях. Другие же (например, Плиний) считают, что змея стала эмблемой медицины потому, что, сбрасывая кожу, она как бы возрождается, подобно телу больного после лечения.
В античном искусстве змея была неотъемлемым атрибутом бога Асклепия и его дочери Гигиеи: Асклепий, как правило, изображался с посохом, обвитым змеей, а Гигиея — в виде молодой и красивой женщины в тунике, с диадемой и змеей, которую она держала в руке вместе с чашей. Впоследствии изображения посоха, обвитого змеей, и чаши со змеей стали в некоторых странах основными эмблемами медицины, символизируя, по мнению одних авторов, мудрость и могущество исцеляющих сил природы, а по мнению других — страх перед ее неведомыми силами (змеиный яд был ядом и лекарством). Согласно легенде, Асклепий женился на Эпионе, дочери Меропса, правителя о. Кос, который впоследствии стал центром медицинских знаний Древней Греции. Здесь процветал род асклепиадов, к которому причислял себя и Гиппократ, родившийся на Косе и считавший себя потомком Асклепия. Наиболее известными из детей Асклепия были Гигиея — богиня здоровья, всеисцеляющая Панакея — покровительница лекарственного врачевания, Махаон, ставший знаменитым хирургом, и Подалирий, лечивший внутренние болезни (терапевт). Все они обучались медицине у своего отца. Об этом рассказывает Гомер в IV песне «Илиады», когда повествует о ранении храбрейшего и многославного царя ахейцев Менелая:
«Сколько, Талфибий, возможно, скорей позови Махаона,— Мужа, родитель которого — врач безупречный Асклепий,
Чтобы пришел осмотреть Менелая, любимца
Ареса… Тотчас, бессмертным подобный, вошел Махаон в середину И попытался стрелу из атридова пояса
вынуть, Но заостренные зубья обратно ее не пускали. Пояс узорный тогда расстегнул он,
а после — передник С медной повязкой,— немало над ней
кузнецы потрудились. Рану увидел тогда, нанесенную горькой
стрелою, Высосал кровь и со знаньем лекарствами
рану посыпал, Так дружелюбно родитель его был обучен Хироном».
«Илиада» и «Одиссея» дают первые в письменной истории сведения о врачах и врачевании в Древней Греции. В связи с тем что культ бога Асклепия был введен после Гомера, в его поэмах нет упоминаний ни об этом культе, ни о храмовой медицине. У Гомера во главе светского рода врачей, участников Троянской войны, стоит Асклепий — царь Фессалии. Его сыновья Махаон и Подалирий — не только искусные врачи, но и герои-военачальники, смело ведущие ахейцев в бой. Таким образом, по произведениям Гомера мы можем судить о развитии народной медицины в Древней Греции от времен Троянской войны вплоть до VI века до н. э., когда они были впервые записаны.
И еще одно очень важное обстоятельство. Если культ бога Асклепия в Древней Греции сложился в VII веке до н.э., а в поэмах Гомера царь Фессалии Асклепий жил в XII веке до н. э. , во времена Троянской войны (т. е. на 5 веков раньше), то отсюда, естественно, вытекает логический вывод о том, что у бога врачевания был живой, реально существовавший прообраз — врач, герой Троянской войны Асклепий, который прославил себя своим искусством и память о котором сделала его имя бессмертным. Ведь история знает и другие примеры обожествления выдающихся врачей, например Имхотепа — видного врача, летописца и государственного деятеля Древнего Египта, архитектора первой египетской пирамиды фараона Джосера, жившего в начале III тысячелетия до н. э.
До недавнего времени основным источником информации о истории Древней Греции служили сочинения Гомера и Геродота и некоторые остатки древнегреческих сооружений, сохранившиеся на поверхности земли, в то время как Кносский дворец на о. Крит, Троя, Микены, святилища Асклепия в Эпидавре и Афинах тысячи лет покоились под землей и об их былом величии рассказывали лишь легенды.
Систематические раскопки на территории Греции начались немногим более 100 лет назад. Очертания древнегреческой цивилизации, безраздельно господствовавшей когда-то во всем Средиземноморье, впервые стали вырисовываться благодаря исследованиям, предпринятым немцем Генрихом Шлиманом (1822—1890) — человеком, который сделал историю Греции богаче на тысячу лет и принес в ее казну, по словам самого Шлимана, бесценные сокровища «на многие сотни миллионов». В 1870 г. Шлиман нашёл легендарную Трою и в течение ряда лет производил там археологические раскопки. В своих поисках он опирался только на поэмы Гомера. Открыто сделав их своей путеводной нитью, он отверг все прежние труды филологов и тем самым бросил вызов всему ученому миру. Поэтому триумф Генриха Шлимана был одновременно и триумфом Гомера. Все, что до этих открытий считалось мифом и приписывалось больше фантазии великого поэта Древней Греции, оказалось действительной историей ее народа. «Я открыл для археологии совершенно новый мир, о котором никто даже и не подозревал»,— писал Шлиман в одном из своих трудов.
При раскопках на территории Древней Греции были обнаружены многочисленные храмы, среди которых святилища бога врачевания Асклепия (асклепейоны). В 1876— 1877 годах на склоне Акрополя был освобожден от земли Афинский асклепейон, а в 1881— 1887 годы открыто одно из самых великолепных и знаменитых святилищ. Асклепия в Эпидавре.
«В спасенных при падении Византии рукописях, в вырытых из развалин Рима античных статуях,— писал Ф. Энгельс,— перед изумленным Западом предстал новый мир — греческая древность; перед ее светлыми образами исчезли призраки средневековья».
Центральным сооружением святилища являлся великолепный храм Асклепия (IV век до н. э.), украшенный многочисленными колоннами и большим количеством статуй. Внутри храма находилась громадная статуя Асклепия из золота и слоновой кости. Ее автор Фрасимед Паросский изобразил боге врачевания сидящим на троне в окружении священных животных — золотой змеи, поднимающейся к левой руке Асклепия, и собаки, лежащей справа от него. На территории святилища располагались также храмы в честь Артемиды, Гигиеи, Афродиты, Фемиды и Аполлона и большой жертвенник для приношений.
Одним из выдающихся произведений древнегреческого зодчества является Фолос — роскошная мраморная ротонда, воздвигнутая в IV веке до н.э. Поликлетом Младшим рядом с храмом Асклепия. Фолос, строительство которого велось в течение 21 года, считается самым прекрасным круглым храмом Древней Греции. В его подземелье располагались три бассейна, сообщавшиеся о целебным источником.
Минеральный источник, обладающий лечебным действием, так же как и священная кипарисовая роща, был обязательным ориентиром при выборе в Древней Греции места для постройки храма. Вода источника использовалась в качестве основного целебного средства, и поэтому он считался священным.
На территории святилища в Эпидавре были баня, библиотека, гимнасий, стадион и даже театр, построенный около 450 г. до н. э. также Поликлетом Младшим и слывший одним из самых больших и замечательных во всей Греции. Повсюду, на террасах и вокруг храмов, возвышались многочисленные статуи, изображавшие богов, памятники, воздвигнутые в честь знаменитых врачей, и стелы, на которых высекались тексты о случаях удачного исцеления. Все это должно было производить неизгладимое впечатление на отчаявшегося больного, проделавшего длинный и трудный путь, и уже само по себе являлось началом и неотъемлемой составной частью -«психотерапии» храмов.
По описанию французского историка Ш. Диля, одного лишь недоставало в святилище: здесь нельзя было умереть. Религиозный ритуал исключал из священных мест как в Эпидавре, так и в других асклепейонах все нечистое, в частности связанное, с рождением или смертью. Поэтому больных, приговоренных к смерти, пришедших иногда из самых отдаленных областей Греции, безжалостно изгоняли за пределы священной ограды.
Жрецы строго следили за чистотой святилища и его посетителей. Каждый пришедший туда должен был самым тщательным образом вымыться в водах «священного» источника, только после этого он мог войти на территорию. Принеся соответствующую жертву богу, можно было занять свое место в абатоне.
Абатон — одна из трех обязательных составных частей асклепейона (храм, источник, абатон) — представлял собой длинные крытые галереи вдоль стены храма. В Эпидавре длина их составляла 74 метра. Здесь больные проводили «священную ночь».
Обряд «священного врачевания» начинался с приближением ночи. Зажигались огни многочисленных лампад. Жрец совершал вечернюю службу, после чего все пришедшие укладывались спать — больные погружались в так называемый инкубационный (или «священный») сон.
Воображение страждущих исцеления разыгрывалось как при виде великолепных зданий и произведений искусства, так и от таинственности и даже театральности религиозных обрядов. И если к этому прибавить одурманивающие окуривания наркотическими веществами, внушение и гипноз, то можно согласиться, что в такой обстановке мог присниться и сам бог Асклепий.
Толкование (или объяснение) основ составляло основу храмовой медицины. Жрецы подробно расспрашивали о том, что приснилось, и после этого назначали лечение. Найденные в Эпидавре плиты с текстами рассказывают, что лечение было весьма однообразным. Главными средствами храмовой медицины являлись различные формы водолечения, холодные омовения, массаж и гимнастика. Об употреблении лекарств почти не упоминается. Есть только отдельные указания на некоторые хорошо проверенные средства народной медицины, у которой жрецы нередко заимствовали свои приемы. Более того, по свидетельству историков, светские врачи по приглашению жрецов призывались в качестве помощников (консультантов) в трудных случаях заболеваний.
Как свидетельствуют эпидаврские тексты, операции в храмах производились крайне редко. Это были мелкие хирургические вмешательства, которые жрец мог производить даже у спящего, одурманенного курением, причем проснувшийся больной не сомневался, что операция проделана самим богом.
Удавшиеся случаи исцеления широко афишировались. На стена,х храма вывешивались специальные таблицы с рассказами о них. Две такие плиты найдены при раскопках в Эпидавре.
Но бог Асклепий не оказывал своих услуг даром — гонорар его был весьма высок. Описаны случаи колоссальных денежных вознаграждений храмам. Часто вместо денег в уплату за услуги больные приносили в храм изображения своего тела или, его исцеленных частей. Сделанные из мрамора, терракоты, золота, серебра или только позолоченные, больших и малых размеров, они найдены в Эпидавре в большом количестве. Это мраморные руки и ноги, серебряные сердца, золотые глаза, уши и носы. В современной Италии, как бы подтверждая этот древний обычай, и по сей день делаются подобные приношения, которые развешиваются на стенах храмов.
«Инкубационный» сон долгое время оставался весьма популярным. В Вавилоне во время последней болезни Александра Македонского его военачальники в течение многих ночей тщетно спали у алтаря греко-египетского бога Сераписа, надеясь, что он спасет их умирающего монарха.
В просвещенных кругах Древней Греции к храмовой медицине и ее методу толкования «инкубационных» снов относились весьма критически и даже насмешливо. Так, в 408 году до н.э. в Афинах была поставлена комедия Аристофана «Плутос», где следующим образом передаются впечатления человека, подвергавшегося «инкубационному» сну:
«Потушив огни,
Жрец нам велел ложиться спеть немедленно
И приказал молчать, коль шум
послышиться,— Мы тотчас же в порядке улеглися спать. Заснуть не мог я,— не давал покоя мне Горшок с ячменной кашею, поставленный
Поодаль у старухи в изголовий,
И сильно мне хотелось Подползти к нему,
Но тут, глаза поднявши, вижу я, что жрец
Утаскивает фигии пирожные
Со священной трапезы. А после этого
Стал обходить он жертвенники все вокруг —
Не пропустил ли где лепешки жертвенной;
Потом все это посвятил… в мешок себе! Уразумев всю святость дела этого, Я кинулся к горшку с ячменной кашей».
Критика храмовой медицины содержится также в трудах современника Гиппократа, выдающегося философа-материалиста Демокрита (около 460—377 годах до н. э.), которого К. Маркс и Ф. Энгельс называли «эмпирическим естествоиспытателем и первым энциклопедическим умом среди греков». В его сочинениях большое внимание уделяется медицине; он писал об эмбриологии и анатомии хамелеона, об эпидемических болезнях и лихорадке, о диете и прогностике, о собачьем бешенстве и лекарственном врачевании. Материалистические позиции Демокрита в медицине ярко выражены в его словах: «Здоровья просят у богов в своих молитвах люди, а того не знают, что они сами имеют в своем распоряжении средства к этому. Невоздержанностью своею противодействуя здоровью, они сами становятся предателями своего здоровья благодаря своим страстям».
Медицина — спутница человека с первых его шагов, результат его наблюдательности и разума. Будучи величайшим достижением человечества, она возникла несравненно раньше религий и нашла яркое отражение в появившихся позднее мифологических сказаниях. Вершина греческой мифологии — произведения Гомера — дают нам богатый материал о развитии народной медицины в Древней Греции. Ф. Энгельс отмечал в этой связи: «Гомеровский эпос и вся мифология — вот главное наследство, которое греки перенесли из варварства в цивилизацию».